Escalas musicales en India
Todas las escalas Indostánicas y Carnáticas.
Roger Andreu.
Introducción
Con este tutorial, no se pretende, en absoluto, "hacer cátedra" ni nada parecido. Es más bien la expresión del conocimiento acumulado en otro tiempo, el cual,
no es exhaustivo ni completo puesto que en este espacio únicamente trataremos el amplio tema de las escalas musicales. Aún así, este documento será de gran ayuda para todos aquellos músicos,
profesionales y/o aficionados, que deseen conocer, en profundidad, las escalas musicales de la India clásica y sus secretos no escritos, tanto del norte
(Indóstanicas) como del sur (Carnáticas).
Trataremos, pues, en este documento el origen y desarrollo teórico y práctico de todas las escalas musicales utilizadas en este país,
en especial, la gama base conocida como Sagrama, gama fundamental en la musica de la India desde la Edad Media aproximadamente y, de la cual, nacen el resto de escalas,
tanto Indostánicas como Carnáticas.
Las bases y motivaciones ancestrales en que descansa la música en India son, básicamente, las mismas en todo el territorio indio.
Otro asunto es la evolución que tomó a través del tiempo, tanto en el norte como en el sur, tema que desarrollaremos más adelante. Repasemos, primero, algunos puntos de interés
en la música de la India.
La música clásica de la India, sea Indostánica o Carnática, incluye un componente espiritual altísimo, fiel reflejo de la idiosincrasia india.
Por supuesto, también saben expresar otros sentimientos humanos a través de la música y otras artes cosa que hacen y muy bien, pero el sentimiento religioso
es francamente preponderante. Los indios llaman "Nava Rasa" a los nueve sentimientos expresados a través del arte en general como, por ejemplo, la danza y la música.
El escritor inglés Paul Brunton, escribió una vez que la generalidad del pueblo indio padece de algo parecido a la histeria religiosa,
el que escribe lo expresaría de otra manera: la India es un pueblo muy espiritual y religioso, diríamos, uno de los más religiosos de los que pueblan la Tierra y,
su música, es fiel reflejo de ese estado del alma.
De hecho, es necesario recordar que en la época de mayor expansión del comunismo, los científicos indios desarrollaron armamento atómico para
defenderse de sus dos enemigos exteriores más importantes: Rusia y China. (Pakistán es un caso aparte). Era impensable que un pueblo tan religioso pudiera
abrazar el comunismo o socialismo con sus nefastas consecuencias tanto sociales como económicas y religiosas. Para ellos, salvo excepciones de algunos grupos marxistas indios
nacidos principalmente en las universidades de este país, el comunismo y el marxismo en general siempre han representado una política totalmente artificiosa
que ataca los principios fundamentales del ser humano y, ante el terror de una invasión comunista/socialista, se pusieron a trabajar con los átomos... y lo lograron.
Actualmente, India forma parte de ese minoritario y selecto grupo poseedor de armamento atómico.
Digamos, también, que no sirve de nada realizar juicios de valor de la sociedad india respecto de su vida, su política y constumbres con nuestra
mentalidad occidental, materialista y cartesiana. Es absurdo y, en la mayoría de casos, siempre llegaremos a conclusiones erróneas, por ejemplo,
sobre la pobreza, las clases sociales, etc. Mientras que Occidente vive actualmente una época de decadencia extrema, nos remitimos a los hechos, India se encuentra en el mismo estado mental de
siempre, esto es, la búsqueda incansable de la Divinidad... del Absoluto, sin que esta actitud les haya impedido desarrollar armamento atómico o
convertirse en una potencia económica emergente (Últimamente hasta han llegado a la Luna con una nave robotizada). Dadas las circunstancias de su vida, costumbres,
religión, etc. podemos comprender, entonces, el desprecio que siente la mayoría del pueblo indio por el Marxismo y sus diferentes escuelas.
La música y la religión se encuentran muy unidas en India.
Sobre la cronología de los hechos históricos
Es interesante observar que, a medida que nos adentramos más y más en el pasado, cada vez es más difícil situar un hecho histórico en el
orden cronológico correcto. Más complicado es cuando en esta labor se mezclan diferentes maneras de medir el tiempo; los cristianos miden el
tiempo de una forma, judios, mahometanos, budistas y chinos tienen, cada uno de ellos, diferentes formas de medir el tiempo. En estas condiciones, añadimos un elemento
más de indertidumbre en el conocimiento de los sucesos que queremos estudiar. Por ejemplo, Bharata Muni fue un gran musicólogo y experto (o conjunto de expertos) en las
artes escénicas que vivió en el norte de la India. Su gran obra "Natyasastra es conocida actualmente en todo el mundo. El problema aparece
cuando queremos situarla correctamente dentro del orden cronológico correcto.
En primer lugar, observamos que el musicólogo aleman Robert Lachman situa la obra en el siglo V D.C. Ravi Shankar, un músico de gran prestigió internacional,
piensa que fue escrito en el siglo II D.C. Finalmente, en el Wikipedia, "ya se curan en salud", situándolo entre el 500 A.C. y el 500 D.C.
Nosotros, conscientes de que es un dato aproximado como todas las demás fechas, lo situaremos, siguiendo al Sr. Shankar en el siglo II D.C.
El origen de la dicotomía Norte/Sur
Actualmente la música de la India se ordena en dos grupos bien diferenciados: la Indostánica del norte y la Carnática del sur. Esta división nació a consecuencia
de las diferentes invasiones que, a lo largo de la historia sufrió este país. Veamos, de forma resumida, las cuatro más importantes desde el punto de vista cultural.
Los arios invaden el norte de la India:
Entre el año 1500 a 1000 A.C. aproximadamente India empieza a recibir diversas invasiones de pueblos de raza aria procedentes del Asia occidental
(frontera con Europa) con las consecuentes influencias religiosas y culturales que se producen. De hecho, su amplia cultura concretada en los llamados
Vedas (conocimientos) se convertiría con el paso de los siglos, en el centro de gravedad de la religión, la música y otras expresiones
artísticas, culturales y sociales de toda la India, sin excepción.
Aunque los arios eran portadores de una amplia y rica cultura, también aceptaban con agrado todo aquello que se encontraban a su paso, siempre que fuera
digno de ser conservado para el bien común de la sociedad. Por ejemplo, detalles culturales y musicales de la muy desarrollada civilización del valle del
Indo más otras culturas menores presentes en el subcontinente indio y en la antigua Ceilán fueron incorporadas a su sistema social y cultural, en nuestro caso
musical. Incluso, podemos afirmar que antiguas civilizaciones alejadas en el tiempo y el espacio, como Mesopotamia (Sumerios y Semitas), etc. dejaron su huella
en la India, sino de forma directa, lo hicieron a través de otros pueblos, tales como Grecia, Persia, Paises Árabes, etc.
Alejandro de Macedonia penetra en la India:
Otro acontecimiento importante y que dejó huella en la idiosincrasia del país fue la invasión de las tropas de Alejandro de Macedonia en el año 300 A.C.
aproximadamente. Al margen de los conflictos bélicos que se desataron, como en cualquier invasión, el resultado final de estas "primeras" invasiones fue
espectacular y netamente positivo para la India y Macedonia.
Es, en esta época cuando, bajo el influjo de los griegos, se compilan por escrito los conocimientos de los textos sagrados arios, conocidos como los Vedas
rompiendo la tradición de la transmisión oral hasta entonces mantenida por los brahmanes (sacerdotes).
Existen indicios que Pitágoras acompañó a Alejandro en estas incursiones recopìlando datos sobre la teoría musical de aquellos tiempos para ponerlos
en práctica en su tierra natal. En resumen, los intercambios culturales entre la Grecia antigua y la India fueron muy frectíferos para ambos bandos.
La invasión musulmana en el norte de la India:
Alrededor del año 1200 aproximadamente de nuestra era, la historia se repite; India empieza a recibir de nuevo diversas oleadas
de invasores, en este caso, musulmanes (Mogoles y otros pueblos similares), todo lo cual, obligó a muchos indios celosos de su propio arte y rica
cultura milenaria a desplazarse al sur del país.
Al principio del conflicto, la invasión musulmana de Gengis Khan (o Kan) fue devastadora para la sociedad de los estados norte, pero, con el paso
del tiempo, los mismos invasores, percatándose de la enorme riqueza intelectual y artística de esas tierras, empezaron a prodigarla y protegerla con
todos los medios disponibles. A partir de entonces su influencia fue enorme y, ciertamente, muy positiva para el conjunto de la expresión artística
y cultural en el norte de la India, en particular, la danza y la música. Fruto de esta fusión se desarrollaron nuevos conceptos, expresiones
e instrumentos musicales. Mientras tanto, la India del sur se convertía en el refugio del arte ancestral, sin influencias exteriores en cuanto a la teoría y construcción de sus ragas.
Repetimos, refugio para la teoría musical y construcción de sus ragas.
Pandit Vishva Prakash
La exposición vocal de una escala es un punto común en India
El influjo europeo
La influencia europea también dejó huella aunque, desde el punto de vista musical, no tan importante como los mogoles y Persia.
Diversos pueblos, ingleses principalmente, aunque, también, portugueses, irlandeses, franceses, etc. se hicieron presentes en la cultura de este país:
la guitarra modificada al estilo de un nuevo tipo de laúd o vina fue aceptada con agrado en el norte del país. Ya hemos comentado hace un momento la adopción del violín en el sur.
(Actualmente extendido por toda la India). También, otros intrumentos europeos, tanto de cuerda como de viento, dejaron su impronta en la música clásica de
la India.
En cuanto a las teorías occidentales modernas sobre la armonía, contrapunto y modulación no tuvieron el menor éxito en la música clasica,
tanto del norte como del sur. De hecho, únicamente se han utilizado en la música moderna experimental (fusion oriente-ocidente) y, siempre, con las debidas reservas.
Otra influencia occidental importante es, actualmente, la electrificación de los instrumentos musicales de este país. Diversas empresas, entre ellas nosotros, nos dedicamos,
entre otras actividades, a la electrificación de instrumentos, tanto orientales como occidentales.
Influencias culturales:
Es un hecho conocido que, posteriormente a cualquier invasión bélica y una vez acabada la guerra, en la gran mayoría de casos empieza a desarrollarse el comercio entre los diferentes
pueblos, anteriormente en conflicto. Además, de forma paralela, aparece, también, un intercambio cultural, como no podía ser de otra manera. De este fenómeno no se
salva ningún grupo humano. Por ejemplo, observemos que a pesar de la protección de la música Carnatica, la India del sur aceptó con agrado el violín, introducido por
los trabajadores irlandeses de la Compañía de las Indias Orientales. Los Fidlers, así se conocían ya en el siglo XVII a los violinistas folklóricos
irlandeses que cautivaron a los músicos indios con su instrumento.
Prueba de todo lo que estamos comentando es que el primer violinista profesional conocido dentro del universo carnático se llamó Fiddle Ponnusami.
Otra de las influencias europeas en la música carnática fue la adopción del armonium portátil no temperado según los cánones occidentales. También,
aunque en menor medida, se introdujeron algunos instrumentos de viento, tal como el clarinete y saxofón.
En resumen, la música carnática aceptó y sigue aceptando influencias positivas que únicamente afecten a la forma (instrumentos) pero jamás a la
esencia de su música, esto es, la teoría y construcción de sus ragas.
La música indostánica, en cambio, fue mucho más abierta en todos los aspectos, tanto en cuestiones relacionadas con la teoría y construcción de sus ragas
como, también, en asimilar instrumentos de otras culturas adaptados a las características peculiares de su música raga. Por ejemplo, el sarod,
inspirado en el rabab de Afganistan con claras influencias persas. (Sarod en persa: bello sonido).
El sitar, desarrollado por el gran músico y poeta persa Amir Khusru, el cual, realizó una magnífica simbiosis con sus conocimientos musicales
persas y algunos instrumentos genuinamente indios tal como el vina de tres cuerdas (En sanscrito: tritantri vina). Amir modificó el instrumento original
añadiéndole más cuerdas e invirtiendo su orden respecto de los vina's clásicos de la India, tanto del norte como del sur. También, dispuso los trastes
móviles para adaptarse mejor a las distintas gamas de la época (Ver más adelante). Lo bautizó con el nombre de sitar (Seh tar en persa). En su forma actual,
este instrumento tiene más de setecientos años de existencia.
Músicos callejeros expresándose mediante la voz, la percusión y la tambura.
El nacimiento de la música en India (Introducción).
El origen de la música en India, tal como la conocemos, se encuentra íntimamente relacionada con las salmodias védicas o cantos religiosos más otras importantes
influencias, como, por ejemplo, la proveniente del Valle del Indo y otras culturas.
En los primeros tiempos las salmodias védicas se expresaban mediante el sonido de una nota exclusivamente. Posteriormente se añadió otra nota más.
De esta manera, el canto era una especie de oscilación entre la nota más alta (en sanscrito: udatta) y la más baja "anudatta".
No se tardó mucho en añadir una tercera nota conocida como "svarita", nota media entre las dos anteriores, punto de equilibrio o reposo.
Con el paso del tiempo, las escalas musicales se amplíaron hasta llegar a contener siete notas principales más sus posibles alteraciones, utilizadas
tanto en el culto religioso como en la música clásica propiamente dicha. Más adelante volveremos sobre este tema del que casi nada se sabe.
Teoría y fundamentos
En India, a lo largo de su historia, se realizaron grandes progresos en el mundo musical. Estas investigaciones y desarrollos fueron compilados
en multitud de obras teorico-musicales. aunque, todo hay que decirlo, mientras que unos sabios decían la suya, otros, con sus teorías y elucubraciones
técnicas, místicas y religiosas refutaban a los primeros. Se escribía sobre muchos conceptos relacionados con la música en India, por ejemplo, el llamado "Sruti"
(Concepto que estudiaremos más adelante) pero sin concretarlo de forma objetiva y medible tal como haría un estudioso europeo. Recordemos, ahora, algunas de las obras clásicas
y musicólogos de la India antigua. (Tal como comentamos al principio, las fechas son muy aproximadas).
El RigVeda (Siglo 15 A.C.). Es el más antiguo de los cuatro vedas. Conjunto de cantos y fórmulas rituales. Se cantaba, tal como hemos comentado más arriba, en tres
entonaciones distintas (Una escala de tres notas). El ritmo nacía de la prosodia a razón de una nota por sílaba. Lo empezó a escribir el gran erudito "Payla" bajo el
control de su guro "Vyāsa" o "Vyasaveda".
El Samaveda (Siglo 15 A.C.). es, por decirlo de algún modo, la continuación o ampliación del Rigveda. Muchos de sus textos provienen del Rigveda pero se encuentran ordenados
y estructurados de otra forma. En el Samaveda, la música tiene más importancia que el texto y su escala musical tiene entre cinco a siete notas, aunque en la mayoría
de casos se usaban menos.
Nárada Muni. (Siglo I A.C.) Según se cree, una de las primeras grandes aportaciones musicales es la obra teorico-musical "Naradiya Shiksa" de donde entre otros
asuntos importantes sobre música en general trata sobre la tecnica musical védica (vaidika) y post védica (laukika). También expone, diversos tipos de vinas (laúdes), escalas musicales, etc.
Habla, también, del concepto de sruti, aunque de forma bastante ambigua sin definirlo técnicamente. Todo queda en elucubraciones más o menos técnico-esotéricas.
Al respecto de su obra existe una gran controversia porque, a ciencia cierta, no se sabe aún exactamente si Narada Muni representa a un autor o conjunto de autores o, también,
si existieron anteriormente otros Narada Muni vinculados a la religión hinduista.
Bharata Muni. (Siglo II D.C.) Con este autor ocurre exactamente lo mismo que con Nárada. Algunos estudiosos del tema piensan que el nombre es demasiado genérico para que
corresponda a una persona en concreto. Más bien el título representa para algunos historiadores, no todos, a un conjunto de autores versados en la misma materia.
Bharata puede significar el bailarín, actor, etc. y Muni se traduce del sanscrito como sabio. En cualquier caso, el Natyasastra de Bharata es una obra monumental sobre
escenografía, teatro y, por supuesto, música.
En el apartado músical explica la organización escénica de la música Gandharva (música celestial) aunque no dice nada de la escala Gandhara-grama supuestamente utilizada por los músicos gandharvas (¿?).
También se introduce, con mas detalle y profundidad que otros autores de su época, en las otras dos gamas o gramas fundamentales, Magrama y Sagrama.
Matamga. (Siglo V D.C.). autor del tratado musical "Brihaddeshi" dedicado a la musica regional que más tarde se conocería como "deshi".
Paulatinamente esta música iría sustituyendo a la música gandharva.
Sharangadeva. (Siglo XIII D.C.).con su tratado Samgita Ratnakara (El tesoro de la música).
Etc.
Música Indostánica:
Música Carnática:
LOS GRAMAS HINDUES
Mucho antes de que Occidente empezara a estudiar y definir las escalas musicales, en India se crearon
tres gamas base, según los intervalos utilizados,
conocidas como:
Gandhara-grama o Gagrama: Ga, Ma, Pa, Dha, Ni, Sa, Ri,
Madhyama-grama o Magrama: Ma, Pa, Dha, Ni, Sa, Ri, Ga,
Shadja-grama o Sagrama: Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni,
Durante siglos en India convivieron el Magrama y Sagrama. Anteriormente, se dice que también existió una primera gama conocida como Gandhara-grama,
la gama de los dioses y semidioses, aunque, a partir de la Edad Media permanece exclusivamente el Sagrama, especie de fusión de las otras dos gamas.
Mas adelante estudiaremos:
El Gandhara-grama o Gagrama según las diversas interpretaciones.
El Madhyama-grama o Magrama según Bharata.
El Sadja-grama o Sagrama en la época de Bharata. (Versión antigua).
El Sadja-grama o Sagrama en la actualidad.
Los nombres completos de sus notas (svaras) eran y siguen siendo:
Sa: Sadja. Ri: Risabha. Ga: Gandhara. Ma: Madhyama. Pa: Pancama. Dha: Dhaivata. Ni: Nisada.
No vaya a pensar el lector que para pasar de una gama a otra era suficiente empezar la escala en la nota que le da nombre a la escala.
Esta era, desde luego, la primera característica visible a simple vista. Lo realmente importante era que los intervalos entre notas, o dicho de otra manera,
las frecuencias de algunas de ellas eran diferentes en cada una de las gamas. Por ejemplo, la nota Dha en el Sagrama vale: 884 cents mientras que la misma
nota en el Magrama valía 906 cents. Otro asunto de gran interés es que mientras en Occidente las distintas notas tienen un valor fijo, en India no.
De este asunto también diremos algo más adelante.
